صفت سیزدهم - شماتت کردن
هوش مصنوعی: این متن به موضوع شماتت و قضا و قدر الهی میپردازد و میگوید که شماتت دیگران به خاطر مصیبتهایی که به آنها میرسد، ناشی از عداوت، حسد و جهل است. این نوع رفتار بسیار ناپسند است و بر اساس تجربیات و روایات، فردی که دیگران را به خاطر بلاهایشان شماتت کند، در نهایت خود نیز به همان بلا مبتلا خواهد شد. امام جعفر صادق (ع) نیز هشدار میدهد که شماتت باعث نزول رحمت خدا بر آن برادر مسلمان و عذاب بر شماتتکننده میشود.
متن بیان میکند که هر مصیبت ممکن است به عنوان پاکسازی گناهان یا ارتقاء درجات فرد برگزیده در نظر گرفته شود، و اینگونه نیست که بلایای اولیا و انبیاء ناشی از بدیهای آنها باشد. لذا باید ابتدا به حال خود اندیشید و از شماتت برادران مسلمان دوری کرد، زیرا این کار نه تنها آزاردهنده است بلکه میتواند عواقب بدی در آخرت به دنبال داشته باشد. در نهایت، توجه به این نکته که بلاها ممکن است نشانهای از قرب الهی باشد، لازم است.
و آن عبارت است از گفتن اینکه فلان بلا یا فلان مصیبت که به فلان کس رسیده از بدی اوست و با آن سرور و شادی نیز باشد و منشأ این، غالبا عداوت و حسد است و بسا باشد که ناشی از جهل به مواقع قضا و قدر الهی شود و این صفت، بسیار بد و غائله آن بی حد است.
هوش مصنوعی: این بیان به این معناست که وقتی میگوییم فلان مشکل یا بلا به فردی رسیده، ناشی از بد بودن اوست و در کنار آن احساس شادی و خوشحالی داریم. این احساس معمولاً ریشه در دشمنی و حسادت دارد و گاهی نیز ناشی از ناآگاهی نسبت به مسائل مربوط به سرنوشت و تقدیر الهی است. این ویژگی بسیار ناپسند و آثار آن بینهایت مخرب است.
و به تجربه،واضح، و از اخبار، ثابت است که هر که شماتت کند دیگری را به سبب بلیه ای که گرفتار شده باشد، از دنیا نمی رود تا خود نیز به آن مبتلا گردد و دیگری او را شماتت کند و حضرت امام جعفر صادق علیه السلام فرمود که «شماتت مکن برادر خود را، که اگر چنان کنی خدا بر او رحم می کند و این بلیه را به تو نازل می کند» و فرمود که «هر که شماتت کند برادر خود را به مصیبتی که به او روی داده، از دنیا نمی رود مگر اینکه به آن، گرفتار گردد» پس، چگونه کسی که از حال خود ایمن شده در مقام شماتت دیگری بر می آید؟
هوش مصنوعی: تجربه و اخبار نشان میدهد که هر کسی که به خاطر مصیبت و بلایی که بر دیگری نازل شده، او را تحقیر کند، قبل از مرگ خود به همان بلا دچار خواهد شد و دیگری نیز او را تحقیر خواهد کرد. امام جعفر صادق (ع) نیز بر این نکته تأکید کردهاند که نباید برادر خود را به دلیل مصیبتهایش سرزنش کنیم، زیرا اگر چنین کنیم، خداوند به آن برادر رحم میکند و همان مصیبت را بر خود ما نازل میسازد. بنابراین، کسی که از حال خود در امان است، چگونه میتواند در مقام سرزنش دیگری قرار بگیرد؟
لا تخافوا از خدا نشنیده ایپس چه خود را ایمن و خوش دیده ای
هوش مصنوعی: نگران نباشید، چون درباره خدا چیزی نشنیدهاید، پس چگونه خود را در امان و خوشبخت احساس میکنید؟
تا نروید ریش تو ای جان منبر دگر ساده زنخ طعنه مزن
هوش مصنوعی: تا زمانی که ریش تو، ای عشق من، بر صورت دیگری رشد نکرده است، به او طعنه نزن.
علاوه بر اینکه هر بلا و مصیبتی که بر هر مسلمانی می رسد کفاره گناهی از او، یا موجب رفع درجه از برای او و بلندی مرتبه او می گردد آیا نمی بینی که:
هوش مصنوعی: هر مشکلی که برای هر مسلمانی پیش میآید میتواند به عنوان جبران گناه او باشد یا باعث ارتقاء جایگاه او و افزایش درجاتش شود. آیا نمیبینی که...
هر که در این بزم، مقرب تر استجام بلا بیشترش می دهند
هوش مصنوعی: هر کسی که در این جمع نزدیکتر و محبوبتر باشد، سختیها و مشکلات بیشتری به او میرسد.
و شکی نیست که ابتلای زمره اولیاء، و مصائب طایفه انبیاء از بدی افعال ایشان نبوده پس عاقل را لازم است که در این مراتب، تأمل کنند، ابتدا بر خود بترسد و از گرفتاری خود احتراز نماید و بعد از آن بداند که شماتت، باعث ایذای برادر مسلم، و موجب عذاب آخرت است پس تدبر کند که بلا و گرفتاری، دلالت بر بدی و خاری در نزد حضرت باری نمی کند، بلکه رایحه قرب درگاه الهی از آن به مشام ارباب بصیرت می رسد پس، خود را از این محافظت کن، و از این ملهکه نجات ده.
وجود برخی مشکلات و سختیها در زندگی اولیاء و پیامبران به خاطر اعمال نادرست آنها نیست. بنابراین، انسان عاقل باید در این موضوعات تأمل کند. ابتدا باید از وضعیت خود نگران باشد و از گرفتار شدن در مشکلات دوری کند. بعد باید بداند که بدگویی از دیگران تنها باعث آزار برادران مسلمان میشود و میتواند عذاب آخرت را به دنبال داشته باشد. بنابراین، باید توجه کند که مشکلات و گرفتاریها نشانه بدی یا خاری در چشم پروردگار نیست، بلکه این موارد ممکن است نشاندهنده نزدیکی به درگاه الهی باشد. بنابراین، باید از خود در برابر این چالشها محافظت کند و تلاش کند از این شرایط خطرناک دوری کند.